На 25 октомври в Московското училище по архитектура МАРТ се състоя лекция на архитекта и философ Александър Рапапорт. Публикуваме нейния запис с малки съкращения:
„Нерешени проблеми на архитектурата“символично означава за мен, че сега сме в епоха или във време, когато архитектурата е изправена пред коренна промяна в своите основи, своите методи, своите парадигми, своята етика, своята естетика, поетика, организационни форми и всичко друго Въпреки че е общоприето, че архитектурата е традиционно изкуство и по това се различава от много други изкуства, мисля, че този път, през 21 век, архитектурата ще трябва да отдели много усилия, за да запази тези традиции и да преразгледа радикално тях. Защото много архитектурни традиции са илюзорни, фалшиви, лицемерни. Той изобщо не отговаря на никаква реалност, както и самото понятие „архитектура“, което на практика не означава нищо за нас днес.
Тази ситуация сама по себе си е доста стереотипна в наши дни, но всеки път, когато се доближим до нея, се оказваме в положението на човек, решил да дойде в училището МАРТ. С най-голяма трудност я намерих тук в Artplay. Къде да отидем - не се знае коя врата е отворена, коя затворена - не се знае. И най-важното, което е характерно: никой от най-близкия километър не знае за съществуването на това училище MARSH и как да отиде до него. Същото може да се каже и за архитектурата. Който е попитан какво е това, мисля, че никой не знае.
Изхождам от факта, че архитектурата се трансформира от строително изкуство в антропологично изкуство.
Архитектурата осигурява на човека не сгради и конструкции, както се е смятало обикновено, а значения.
Съвкупността от тези значения съставлява култура. Така че, културата за мен е колекция от значения, а архитектурата е една от сферите, които тези значения произвеждат, запазват, съхраняват и променят.
Следващият въпрос на всеки нормален човек ще бъде въпросът какво означава. Има много отговори на този въпрос, но няма еднозначен отговор. Какво е значението на значението все още не е ясно. Има няколко подхода към този въпрос. И много от тях по правило се основават на лингвистиката и разбират значението като значение на някакъв конвенционален знак, форма или термин. Но тези опити за разработване на теория на значението стигнаха до задънена улица, оказаха се тавтологични или не водят до никъде.
Опитвайки се да си изясня по някакъв начин ситуацията, стигнах до заключението, че значението е програмата на човешкия мозък, която е вложена в него при раждането. И през цялата ни история - историята на живота ни на земята, както на отделни хора, така и на човешката раса - ние постепенно разкриваме и възстановяваме онези значения, които са ни „вродени“.
Струва ми се, че значенията на думите на езика, математически значения, музикални значения, хореографски и архитектурни значения са ни „вродени“. Нещо повече, архитектурните значения съставляват голяма и значителна част от значенията, с които нашето съзнание, нашата култура и цялото ни човечество разполагат.
В историята обаче се случи така, че архитектурните значения в продължение на много хилядолетия постепенно бяха затъмнявани от езикови и словесни значения. Вербално означава „изградено върху словесния език“.
И архитектурата се оказа покрита с думи, залята с всевъзможни речи, идеологии.
И днес да откриеш архитектурата означава да извършиш археологическо действие, да я изкопаеш изпод така наречените културни пластове, с които е покрита. Между другото, тази метафора е много близка до реалността в археологическата практика. Много архитектурни паметници са изкопани изпод така наречените културни пластове, тоест изпод боклука. Думите на идеологически интерпретации от своя страна изпълниха архитектурата.
Освен това бих искал да обърна внимание на факта, че значенията са свързани, без да се обсъждат техните промени и произход, тоест извън генетичната парадигма. В най-добрия смисъл значенията се разбират или не, но никой не разглежда процеса на произхода на значенията, израждането на значенията, генезиса на значенията. И значения, наред с други неща, въпреки че всичко е заложено в нашето съзнание, те все още са надарени със способността да живеят и да се развиват. Тяхната съдба включва раждане, дегенерация, забрава, деградация. Архитектурата от тази гледна точка е изключително показателен пример.
Познаваме четири епохи от живота на човечеството, когато архитектурата се появява от нищото и изчезва в нищото.
Тя се появява в Древен Египет и почти изчезва, след това се появява отново в средиземноморската античност и все още се държи в съзнанието на някои фенове на класиката. Тогава архитектурата избухна в готика и бързо се разпадна. И накрая, през 20 век, тя отново направи силен скок напред, появи се в авангарда и модернизма и сега е унищожена пред очите ни като фойерверки.
Никой не знае защо тези архитектурни факели са се появили или защо изчезват. Човек би могъл да се разстрои от архитектурата, но, като се вгледаме по-отблизо, ще разберем, че езикът също толкова внезапно се е появил и също така малко по малко изчезва, заменен от някакви технически семиотични системи. Човек също се е появил веднъж, но може да изчезне. В този смисъл архитектурата може да се счита първоначално за хуманна, тъй като тя преживява съдбата на човека и човечеството: раждане, зазоряване, умиране. Веднъж Осуалд Шпенглер писа доста изразително за това.
Сега сме в състояние на умираща архитектура.
Когато 90% от архитектурната дейност е дублиране на мъртви печати. Репликиран мърша, който е подсладен с изящество, гладкост, блясък, чистота и коректност на своите форми. Наричам го "архитектурни потребителски стоки" и аз самият съм изумен колко бързо идеалите на модернизма и функционализма се превърнаха в тези потребителски стоки, но според мен това не може да се случи дълго време.
След 100 години ще започне масово отвращение към модерната архитектура.
Тя ще предизвика най-конвулсивните атаки на лудост, омраза, вандализъм. И колкото повече успяваме да изградим, толкова по-трудно ще е за нашите правнуци да го унищожат, да го скрият някъде, да го скрият, да се срамуват от него и да се срамуват от нашето поколение, което не е забелязало тази смърт.
Не всеки ще се съгласи с мен, но мнозина все още мислят за тези думи като отчасти оправдана духовна и професионална провокация. Но тези теми са сложни и изискват различни екскурзии в различни области, така че бих искал да говоря за нещо по-описателно. А именно за вътрешното и външното. Струва ми се, че категорията вътрешни и външни съответства на настоящата архитектурна интуиция и архитектурната ситуация.
Вътрешни и външни - категориите не са много нови и се използват много, но Витрувий ги заобикаля и през целия си живот се опитвах психически да се съпротивлявам на Витрувий, въпреки че ролята му в развитието и още повече в умирането на архитектурата е трудно се надценява.
Витрувий представи известната триада: „полза, сила, красота“. Но в архитектурата няма полза, няма сила и може би няма красота. Предимствата принадлежат на сградата, а не на нейната архитектура, здравината на строителните конструкции и красотата - в края на краищата тя се променя с променящите се вкусове - струва ли си да се отдаде и на нейната архитектура? Опитвам се да намеря други триади, една от тях е норма, мащаб, същност.
Напоследък се опитвам най-вече да разкрия значението на веществото, но сега е време да работя върху категорията на мащаба. Отчасти ще се опитам да направя това днес, като същевременно засягам категорията „структура“, която е част от друга триада - пространство, време, структура.
Това е различна триада, но обсъждайки категорията "пространство" в нея, аз просто се опитвам да покажа, че тази категория е била надценена в началото на 20-ти век, след това е била поразена от някаква инфлация и че сега търси връзка с категорията време, за да компенсира съществената си празнота. Но този процес е дълъг.
Успехът на категорията „космос“е причинен в началото на 20-ти век, по-специално от някаква маниакална омраза към времето под формата на отричане на историята, поради което пространството изплува на повърхността. Това е специална история, свързана с конструктивисткия радикализъм, вулгарния марксизъм, проектната идеология, тоталитаризма и други важни неща, за които ще говоря днес.
Така че, вътрешно и външно. За архитект „интериор и екстериор“обикновено означава интериор и екстериор.
Не толкова отдавна имах щастливия шанс да напиша послеслов към интересна книга от вашия учител Сергей Валериевич Ситар. Нарекох рецензията си „Поглед към света отвън и отвътре“. Това име се роди случайно, в борба с редактора, който ме помоли да назовем послеслова по някакъв смисъл и така се роди този „Погледни света отвън и отвътре“. И едва сега разбирам, че тук попаднах на тема, която дълги години и двамата със Сергей Валериевич обединяваме и разделяме. Защото той погледна към архитектурата през погледа на учен, което според мен съответства на външен поглед, докато архитектурата не е наука и ако погледне, той вижда света предимно отвътре.
И така, интериорът и екстериорът, но всъщност интериорът и екстериорът не се свеждат до интериора и екстериора. Въпреки че самите концепции за интериор и екстериор са изключително интересни. Е, поне метаморфозата на архитектурната фантазия, която живее в интериори и екстериори, е интересна. Имаше време, когато сградите отвън бяха повече или по-малко стереотипни, а във всяка стая се откриваше цял свят! И сега виждаме необикновени градове, тоест сгради в градове със сложни форми, изкривявания, кривини, двойни спирали и т.н., а вътре има абсолютен стереотип на стаи и офиси с компютърни бюра.
Разтварянето на интериора в градското пространство се дължи отчасти на апотеоза на модерния стил. Функционализмът като стил се разпространява както в градоустройството, така и в архитектурата, завладява цялото пространство - външно и вътрешно и границата между интериора и екстериора започва да изчезва. В крайна сметка това доведе до мания за стъклени ограждащи повърхности, които разрушиха старата масивна стена. Но по-дълбоката причина, според мен, не е в новите материали - метал и стъкло (те станаха следствие), а в тази стилистична универсалност на модернизма.
Архитектурата, след като избяга от интериора, премина към гигантски пластмасови обеми.
Човек неволно размишлява как се случва в историята интериорът понякога да цъфти с такова мистериозно или сложно цвете, след това да се схематизира в някаква кутия, след това да кара сградата да се извива в танц. Остава да се разглежда всичко това като прищявка на умираща причина.
Но за да разберем същественото значение на интериора и екстериора, трябва да преминем към някои други категории. Трябва да вземем предвид мащаба на вътрешното и външното. Тук влиза в игра категорията на мащаба. Преминавайки от вътрешността към градската среда, ние се озоваваме от вътрешната към външната - оставяйки града в пейзажа, този външен се разширява, докато достигне размера на цялата земна повърхност. Но максималният мащаб на външното е трансцендентността. Трансцендентното е нещо абсолютно външно, далечно и непостижимо. Какво според вас в архитектурата е такъв абсолютно външен екземпляр?
Възможно е именно стилът да е трансцендентен за архитектурата.
И на пръв поглед това обръща всичките ни идеи с главата надолу, тъй като по едно време бяхме свикнали почти да приравняваме архитектурата със стила. Стил се ражда от някои други светове заедно с архитектурата, но умирайки, той оставя архитектурата в себе си и тук архитектурата за първи път се появява пред нас като гол проблем.
Раждането на новата архитектура в началото на 20-ти век премина под лозунгите на борба срещу стила, първо с всички стари, исторически стилове и накрая със стила като такъв. Решиха да го заменят с "метод".
Тук става ясно, че самата борба със стила в началото на 20-ти век е била борба с трансценденталния принцип, по-конкретно - с Бог.
Вероятно в думата „метод“или „начин“имаше нещо по-земно, иманентно?, Занаятчийско. И стилът отиде някъде в далечината, към небето.
Миналата година, докато работех по темата „стил и среда“, разбрах, че стилът има своя собствена метафизика на смъртта, че стилът е нещо близко до смъртта, като „трансцендентност“по отношение на живота. А авангардът беше изкуство за изграждане на живот, той вярваше, че гради живот и смъртта като цяло отпадна от полезрението му, защото смъртта не се прогнозира - или тя идва сама по себе си, или се осъществява с помощ на насилие над живота, убивайки последния.
В идеологията за изграждане на живот въпросът за смъртта не беше разбран и тази идеология не забеляза, че изграждането на нов живот убива стария живот.
Но се оказа, че това убийство на стария живот е отчасти самоубийство - и в резултат на това новият живот се оказва мъртвороден. Това е историческият парадокс на авангарда, който досега успяхме да пренебрегнем.
Модернизмът като стил проблясва със способността да умират и умиротворяват и архитектите вече могат да бъдат класирани сред гилдията на свещениците на умиротворяването и умирането. И за да завършим със смъртта, остава да си припомним, че архитектурата се е родила в най-тясна връзка с погребалните ритуали, че смъртта в известен смисъл е родила архитектурата, а архитектурата е родила нов живот - живот в присъствието на смъртта, но за разлика от гражданската война в символичен, но не и във физически смисъл.
Науката е друг трансцендентален авторитет в архитектурното мислене и практика. Науката също е трансцендентална за света и до известна степен за това, че в света има архитектура. Тази европейска наука, която е родена през XVI-XVII век и която сега е имплантирана в архитектурни и други образователни институции, е изградена върху презумпцията за независимо съзерцание на природните закони. Учените съзерцават света, без да искат нищо, не изискват нищо от него. Следователно в архитектурата виждаме различна вечност, отколкото в науката, вечността на науката и архитектурата не съвпадат. Въпреки че човешкият свят е създаден от намерения, тоест желания, стремежи и наука, загубили тези намерения, станаха първият от значимите триумфи на "обезчовечаването" на света и архитектурата, макар и с трансцендентална сила и с памет за смъртта, все още хуманизира този свят.
Науката е установила рационализъм в света, рационализмът опложда бюрокрацията и смъртоносната болест на рационалната организация се разпространява във всички организирани общности, особено, разбира се, в големите градове - мегаполисите. Рационалната организация на живота и градовете стесни диапазона от значения, с които живееше селската общност, като същевременно я разшири в нови посоки - техническо и научно творчество.
Резултатът беше, че архитектурата започна да се гърчи от конвулсии на безсмислие.
Като източник на смисъл, архитектурата по някакъв начин не успя да се свърже със значенията на техническата организация на живота - нейните твърди норми, числови параметри и директиви. Конструктивистите видяха това като начало на нов живот, но се оказа, че имат някакъв ентусиазъм за късогледство.
Науката и технологиите, противно на техните надежди, в крайна сметка се оказаха трансцендентални за архитектурата.
Третият вид трансцендентност е самото съзнание.
Това е най-малко обмисленият въпрос, позволявам си да го обмислям в часовете си за почивка: съзнанието - като трансцендентално за архитектурата. Тук има противоречива ситуация. Изглежда, че съзнанието е инструмент за трансцендентност, защото съзнанието генерира тези значения. Но ако приемем хипотезата, че използваме вродени модели на значения, тогава тази вроденост е толкова трансцендентна, колкото и божественото спускане на значенията на земята.
Египтяните почти не са развивали египетския стил в лаборатории, изследвания, докторски дисертации.
Той се спусна отгоре, падна толкова точно и твърдо, че и до днес това само ни изненадва. И колкото и да се увличаме от египетския стил, става все по-ясно, че ние самите не можем да измислим или проектираме свой собствен стил. По-точно, не можем да предизвикаме нов стил от съзнанието, докато не настъпят условия за това, независимо от нашата воля.
Синтезът на стил е невъзможен. Ето защо казвам, че само Господ Бог може да спаси архитектурата.
Последното нещо, което може да се каже за трансцендентността, е може би инцидент. Изглежда, това странно нещо се крие в света на иманентното - камък, върху който се препънахме, но също така и … трансцендентален, защото винаги е непредсказуем. С нас се случва нещо, което не се вписва в нашите планове, в нашите проекти, в нашата логика.
Всички тези разсъждения всъщност не са твърде тясно свързани с нашите ежедневни представи за външното и вътрешното в архитектурата. В крайна сметка вътрешността не винаги е оградена със стена. Например, човек, който седи под абажур, също е вътре в някакво пространство и това пространство изобщо няма външност. А градската среда също няма екстериор - тя е цялата вътрешна. И накрая, физическият модел на Вселената, който преди ни изглеждаше външен, сега се оказа по-скоро вътрешен, отколкото външен. На пръв поглед няма преки връзки между външно и вътрешно в архитектурния опит и в научното или философското мислене, но ако архитектурата всъщност е поле на универсални значения, тогава такива връзки трябва да бъдат и най-вероятно те са скрити. И в това съм готов да се съглася със Сергей Ситар. Част от предизвикателството пред теорията на архитектурата днес е да разкрие тези връзки.
Всичко това попада в категорията на времето, което също може да бъде разделено на вътрешно и външно. Вътрешното време, като правило, се нарича "сега", "сега", "сега". И има външно време, наречено „вчера“, „в миналото“, „утре“, „в бъдещето“. Но има и категории, в които пространството и времето са слети и в които е трудно да се противопоставим на вътрешното и външното. Опитът е едно от тези явления. Опитът не може да бъде външен.
Никой не се учи от грешките и постиженията на други хора. Опитът е нещо, което е само ваше.
Това направихме със собствените си ръце. Специален случай са парадоксите на т. Нар. „Напреднал опит“, който беше обект на изложбата във ВДНХ, или опити за възприемане на напреднал опит от чужбина. Но опитът не се обмисля на изложби и не се възприема - той само се преживява. Външният опит не може да стане вътрешен, но смисълът може да бъде извлечен отвън, да влезе в съзнанието, да стане опит и да бъде завършен във външното.
Опитвам се да разбера какво се случва в съзнанието ни, когато вътрешността стане отвън. Например как една идея се превръща в произведение. В края на краищата всички горе-долу знаем, че в началото се ражда вътре, като някаква бучка напълно неразбираем материал, материя, като някаква петънце, бучка. И тогава започва да се превръща в нещо. И първоначално той живее вътре в нас, и като вътрешен, тъй като е вътре в нас, и като външен, тъй като е дошъл при нас отвън. Казваме: „мисълта ми дойде на ум“.
Какво се случва с тази аморфна бучка с неясен, ембрионален смисъл, която се разгръща в нещо, което може да се разглежда, да се счита за нещо, конструкция, композиция. Не знам дали всички и винаги са имали този опит. Спомням си как в началото търсех нови значения в завършената форма на архитектурни изображения в списанията. Драмата за раждането на значението и превръщането му в артикулирана структура дойде много по-късно.
Начинът, по който се проявява самата симпатия, не винаги ни е ясен, точно както историята, когато този смисъл расте, разширява се, артикулира, конструира, схематизира - и накрая се изразява под формата на рисунка, модел, който може да се погледне от от всички страни и бъдете изненадани.
Модел за всеки архитект е уникална способност да види значението, което той самият е родил. Това е фантастично преживяване. Генезисът на външен обект, проект, от малка вътрешна бучка вътре в нашето съзнание, нарастването на значението и неговото разширяване все още е най-голямата загадка. Мисля, че такова раждане и нарастване на значението е присъщо не само на архитектурата. Но в рисуването художникът винаги вижда, че рисува … Той винаги оставя някаква следа, която вече е този външен обект, и непрекъснато общува с него. А за архитект това се случва дискретно.
Скулпторът извайва и този процес е непрекъснат, за разлика от архитектурата, която работи с твърди материали и дискретен външен вид и изчезване на своя обект.
Такъв трептящ, трептящ тип съзнание в един архитект.
И в същото време има постоянна смяна на позициите от вътрешната към външната - във вътрешната позиция съзнанието се слива със смисъла и не винаги е ясно дали правите нещо или това смисълът се разгръща и те влачи. И тогава ситуацията се променя и вие гледате на въпроса отвън и вече не зависи от това, което е направено, и това, което е направено се откъсна от вас и стана независим. Това е тайната на пространството, времето и живота на творческото съзнание.
И така, това се оказва странна диалектика или противоречие между външното и вътрешното.
Значението, което навлиза в нашето съзнание отвън, на определен етап, получава външно съществуване.
Външното ражда друго външно - чрез вътрешното.
Оказваме се междинно звено в движението на някои космически сили, които първо хвърлят в нас състояние на неудовлетвореност и желание, след това включваме енергията на труда и рисковото търсене - и накрая се появява обект, който започва да живее своята собствен живот.
Мисля, че след сто или двеста години архитектите ще разберат, че тяхната професионална интуиция е способността да резонират по някакъв начин. Способността да резонира на семантични структури във вечното им развитие е уникална, специфична способност на архитекта. Значенията влизат в един вид асоциативни връзки. Но това не са логически връзки, а по-скоро връзки като акустични взаимодействия. Значенията се наслагват едно върху друго както във възприятието, така и в паметта, а понякога се гасят - това е феномен на реверберация, а понякога се засилва - това е феномен на семантичния резонанс. Понякога може да доведе до бедствие, като поход по мост. В съвременната архитектура пример за такъв резонанс дава пълното използване на правоъгълни решетки. Това води или до постепенно избледняване на тяхното значение, или до пълно семантично унищожение, до безсмислие на околната среда.
Именно поради това виждам в архитектурата възможен спасител на човечеството от безсмислено съществуване.
Проблемът е твърде сериозен, за да се третира като просто теория. Това ще бъде въпрос на живот и смърт за ново човечество. И архитектите като професионалисти ще могат да използват някакъв вътрешен инстинкт (и да не се чувстват), за да превърнат идеите си в обекти, общувайки с други хора и с умовете си, изслушвайки ги със своите семантични параметри и изпитвайки тези семантични резонанси.
Наскоро ми стана ясно, че архитектурата като изкуство не е нужна на никого поотделно и е безкрайно необходима за всички наведнъж.
Диоген от Синоп, който живееше в барел, можеше и без архитектура. Писател, философ ще се справи без архитектура - сяда в стаята си, загрява печката, слага здравец на прозореца, дава на котката нещо за ядене - и е доволен.
Но човечеството не може да направи това. За да оцелее, човечеството се нуждае от архитектура и то не извисяваща се във вакуум, а земна, гравитационна, тежка, с безкрайни разделения на вътрешното и външното и безкрайните им затваряния както в това светско сега, така и в онази вечност, включително в историята, която всеки ден от вътрешно състояние се превръща във външно събитие, като същевременно остава вътрешно.
Помислих за значението на двата вида слепота, които съвременната архитектура създава. Слепотата е загуба на зрение от способността да се виждат предмети. Първият начин да направите това е през стъкло. Стъкло като неща, като обект не се вижда. Защо ни харесва или харесваме - страхувам се да говоря със сигурност - все още не е ясно докрай, въпреки че предположенията за стила като прекъсвач на граници все още заслужават развитие.
Но има и геометрия. Геометричните фигури са невидими, защото са спекулативни. Не се виждат нито точки, нито линии, нито равнини: те са безтелесни и съществуват само в абстрактното мислене. Виждаме не тези абстрактни понятия, а конвенционалните знаци на чертежа, който също има дебелина. И когато една архитектурна структура поражда ясна геометрична фигура, значението се премества от сферата на предметите на живота (собствени къщи) в сферата на абстрактната и илюзорна светлинна геометрия на линии и равнини.
Наслаждаваме ли се на това невиждане, слепота или страдаме от това?
Това е исторически въпрос. Докато - наслаждавайте се. Ще дойде време, може би ще започнем да страдаме. И кой ще каже кога? Тук в края на краищата, както в известната апория от древността. Кога зърната пясък се превръщат в купчина? Едно зърно пясък не е купчина, две не е купчина, N плюс едно не е купчина. А кога - куп? Според мен този парадокс е един от основните парадокси на историческите промени. Кога доброто се превръща в кошмар? Какъв ден? Коя минута? Този въпрос поражда парадокс, но не дава отговор. Песъчинките никога не образуват купчина. Стъклени и геометрични предмети никога няма да ни направят напълно слепи.
Обобщавайки, искам още веднъж да повторя, че теорията за архитектурата на бъдещето, която се ражда днес, очевидно ще има съвсем различен образ и характер. Архитектът ще бъде потопен в мистерията на живота на значенията и мистерията на техния преход от вътрешни състояния на съзнанието към външни и някаква връзка на престоя на човек в света, вътре и извън някои пространства и времена. Тези отражения ще запазят познатия ни образ на интериора и екстериора, сградата и околната среда, но значението на тези изображения ще се разшири, тъй като тяхната интерпретация в индивидуалния опит и съзнанието ще породи напълно нови комбинации. И ако в бъдеще човечеството ще успее да преодолее мрачното усещане за ограничеността на земната повърхност като липса на свобода, то само в неизчерпаемостта на тези комбинации. Архитектурата ще се превърне в нещо като телесна и пространствено преживяна игра - от малък брой известни и вечни структури, добавящи неизчерпаем брой семантични индивидуализации.
Ние изоставихме модернизма като стил и стигнахме до категорията околна среда, но средата ни върна към историята, от която модернизмът избяга. И историята вече не е история на стилове, а някаква друга история на следи от случайни събития. Но ние не успяваме да проектираме околната среда по същия начин, както не успяваме да проектираме стила - средата не се подчинява на средствата за геометрична композиция, средата живее не само в пространството, но и във времето, следи от времето. Околната среда, подобно на стила, се е превърнала в парадокс на иманентна трансцендентност именно защото е погълнала времето, над което нямаме контрол. Да решим този проблем означава по някакъв начин да овладеем времето, тъй като веднъж сме завладели пространството и да намерим навреме онези външни и вътрешни везни, от които се опитахме да се отървем като кошмар в началото на XIX-XX век. Ще успеем ли да разрешим този проблем през 21 век? - това е въпросът.
Мисля, че казах достатъчно. Ако имате някакви въпроси, те могат да ми помогнат да добавя нещо.
Сергей Ситар:
Темата за вродеността ми се стори неочаквана. Ясно е, че това е голяма тема в областта на европейската мисъл като цяло, в областта на теорията: има ли нещо, което може да се нарече вродени идеи? Кант, разбира се, основава цялата си система върху категориите на вродените. Но по някаква причина си спомних преди всичко много хубавия римски исторически философ Сенека, който каза, че смисълът на човешката дейност е да се разбере нечия природа. Разберете какво е вродено на човек. Тази теза несъмнено поражда солидарност и съгласие. Но от друга страна той въвежда темата за фатализма. Оказва се, че за някои един е вроден, за други - друг.
Александър Рапапорт:
Предполагам, че всички са вродени в едно и също нещо.
Сергей Ситар:
Един известен политик каза, че на някои е присъщо да управляват, докато на други е присъщо да се подчиняват. И нищо не може да се направи по въпроса. И опитът като цяло също показва, че всички хора са различни, всеки се стреми към различни неща. Как отговаряте на този въпрос? И откъде взехте увереността, че всички по природа са еднакви?
Александър Рапапорт:
Е, на първо място, онези, които са предназначени да управляват, трябва да се подчиняват повече. Ето как работи животът. Дойдох до това от мисленето за езика. Приемете мисълта на Платон за същността на знанието като запомняне на идеи. Идеята е смисълът. От къде идва? Платоническият смисъл е припомнен от феноменологията на писмения знак, думата. Докато думата се говореше само, независимият му престой извън речта не беше очевиден. Писмеността направи такова вечно жилище на думата, независимо от речта, очевидно. Но самата дума не означава нищо, тя е някакъв празен звук или графичен знак. И значението се помни зад тази дума. И отношението на значението към думата беше неясно.
Опитвах се да разбера как да тълкувам това в, да речем, библейските традиции. И той започна да чете първите редове на Стария завет. Там Господ създава небето, земята. И тогава: "И Господ каза: Нека бъде светлина." Какво имаш предвид, каза? Кого каза? На какъв език говорихте? По-скоро той дори поръча. Все още нямаше никой, с кого имаше да говорим? По това време езикът не е носил комуникативна функция. Така той заповяда. Който? На себе си? Небе и земя? Направете светлина.
Хиляди години по-късно евангелистът Йоан каза: „В началото беше словото“. Изрично размишление върху втория стих на Стария Завет, върху факта, че Господ вече е казал нещо. След като той каза, това беше Бог, и Бог беше словото, и словото беше с Бог … Словото беше Бог, тогава до Флоренски и Лосев тази тема продължи да се развива и да се обсъжда през цялото време.
Вродеността според мен не означава нещо строго физиологично. Това означава трансцендентален външен вид на нещо на хоризонта на битието - съществуването, което вече ни е дадено. Това дадено съществуване има хоризонт и на този хоризонт се появяват значения. Значението имплицитно присъства в тази митология на Сътворението като нещо, предшестващо всичко, като единствен момент, като това, което наричаме Големия взрив.
Мисля, че всички човешки значения са вродени по един и същи начин, но съдбата им е различна. Например, когато бебето започне да вижда света, то започва да се държи като компютър, надарен със способността да разпознава модели. И първото изображение, което той разпознава, е очите на майката. И очите на майката се срещат с очите на бебето, бебето е изпълнено с любов към майката, майката с любов към бебето. Наричам тази любов от пръв поглед.
И ми хрумна един прост въпрос, има ли любов от последния поглед?
Точно преди смъртта, секунда преди смъртта, притежава ли човек също някаква вродена способност да разпознава семантични структури. Той разбира, че всичко: сега всичко ще свърши, това е последната секунда. Амброуз Биърс има история, при която човек разтяга последната секунда от своето съществуване в полет на някаква метафорична смес от визуални образи. Намира се на брега на реката и мостът изведнъж се смесва с реката, всичко започва да се върти, появява се някаква хаотична бъркотия и отново всичко се разпада, пълзи.
Понякога ми се струва, че архитектурата е прототипът на последното значение, което се отваря пред човека преди прага на вечността.
Но архитектите са щастливи хора, те живеят някъде по средата на тези големи особени точки на началото и края. Краят и началото са две други категории, които отново биха могли да бъдат от съществено значение за нас във връзка с вътрешното и външното, защото краят и началото са, разбира се, външни, външни категории. И това, което вътре винаги идва от средата, от сърцето, от дълбините, като дим или изпарение: миналото и бъдещето са въвлечени в неговото съществуване. Всичко това е достатъчно неразбираемо, но прекрасно. Едва ли трябва да се стремим да обясняваме това, но е желателно да знаем как да го използваме в нашето въображение и мислене.
Сергей Ситар:
Възможно ли е да се формулира, че е по-скоро необходимо да се има предвид, че нещо е вродено на цялото човечество, отколкото на всеки отделен човек? Или не?
Александър Рапапорт:
Бих казал на всеки отделен човек, а вероятно и на цялото човечество. Струва ми се, че е невъзможно да се мисли за човек и човечество поотделно, в това има някаква онтологична грешка. Не познавам опита на универсалното съзнание в ноосферите, иносферите на Битието и Другостта. Но това, което е в човешкия ум, работи два пъти: от една страна, вече съдържа значения, а от друга, механизмите за тяхното повторно архивиране.
Как става това?
Е, още хиляда години невропсихолозите вероятно ще озадачават това. Но ние вече виждаме и усещаме, че това се случва. Лок, по мое мнение, сбърка, като мислеше, че човешкото съзнание е празна, бяла дъска. Какво представлява бялата дъска? Съществува много сложен механизъм за разпознаване, запаметяване, дискриминация и дори умишлено присъствие. Харесвам нещо, не харесвам нещо веднага, страхуваме се от нещо, влече ни нещо. Бебето опознава света с огромна скорост и практически без грешки. Това е мистерия и ни докосва всеки път, когато разберем нещо и в отговор на разбирането лицето ни се разпада в усмивка.
Сергей Ситар:
Още един кратък въпрос. Имаше толкова интересен сблъсък: Платон вярваше, че идеите за изкуствени предмети - произведени, те също съществуват. Но неговите последователи, платонистите, казаха, че идеите могат да бъдат представени като съществуващи само за природни неща от природата. Според вас знанията, които могат да бъдат припомнени, ще бъдат допълнени от тези технически идеи, или ние се въртим около едно нещо.
Александър Рапапорт:
Това е труден въпрос. Но не знам дали винаги можем да различим между попълването и повторението. За да се знае със сигурност дали местната иновация е попълване или възпроизвеждане, е необходимо да разполагате с достатъчно мощен отличителен апарат и апарат с памет.
През последните няколко века живеем в ситуация на бързо техническо творчество на нови неща, знания и идеи, но колко дълго ще продължи този бърз растеж, не знаем и е възможно с течение на времето да се забави, и броят на новите идеи и неща във връзка с тези вече натрупани значения ще бъде намален. Проблемът е по-скоро да се запазят тези стари значения и да не се изхвърлят в кошчето като ненужни. Ще си спомним и вече сме започнали да осъзнаваме, че сме изхвърлили нещо много ценно. Надявам се, че резервите на нашето съзнание ще ни помогнат да възстановим ненавременно хвърлените и забравени.
Правя разлика между архитектура и дизайн, базиран на паметта. Дизайнът не оценява миналото; той изпраща нещата в кошчето. Изглежда, че по своята същност архитектурата винаги съществува три пъти - във функционалното сега, историческото минало и бъдещето и във вечността.
От друга страна, разграничението между изкуственото и естественото все още е отворен проблем на онтологията. В математиката например има проблем: има ли най-голямо просто число? Съществува ли вече, просто число ли е или се генерира от тези, които го търсят? Защо трябва да търсим нещо, което не съществува? Това търсене само по себе си, от гледна точка на конструктивистката математика, е конструкцията, конструкцията на това число. От друга страна, това е търсене на неговото съществуване, независимо от нашата дейност. Броят както съществува, така и не съществува. В този смисъл покривът, колоната, прозорецът като структурни обекти едновременно съществуват и не съществуват.
Луис Кан, идеалист, интуитор и логик, зададе този въпрос - "Какво иска прозорецът?" Струваше му се, че това изобщо не е глупав въпрос и има неща, които, направени от нашите ръце, имат собствена воля и намерения.
Друг е въпросът дали тази архитектурна онтология ще бъде ограничена по някакъв начин. Или при изграждането и проектирането, ние винаги ще правим грешки и ще възстановяваме: това е въпрос на есхатологична перспектива. Ако животът на човечеството и природата е краен, тогава може да се очаква, че в крайна сметка ще бъде достигнат по-нататъшният непреодолим максимум. Но тук се появява нов проблем - небесното блаженство на бездействието. Той е остроумно поставен от италианския философ Джорджо Агамбен. Това е по-скоро проблем на теологията и отговорът му - вечното блаженство от бездействието е съществуването в Слава, не ми е много ясен.
Когато моите ученици попитаха какво е разбиране, аз казвам: разбирането е усмивката от разбирането на смисъла. Тя е щастие.
Казах: щастлив е човек, който секунда преди смъртта си все пак е успял да разбере нещо. Ето защо той самият потъва в щастливо състояние. Ако човечеството в своята история успее да постигне такава пълна усмивка на разбиране, тогава самата смърт вече няма да се страхува от това. Защото разбирането е по-силно … Щастието от разбирането е по-силно от перспективата да умреш, струва ми се. И в архитектурата виждам нещо подобно на това блаженство от последния поглед.
Нашият език не е подходящ за обсъждане на такива вещества, но, грубо казано, няма нужда да се отчайваме. Не правете проблеми от проблема си, както се казва. Сега играта на пасианс е добре, но да се мисли дали се играят всички пасианси не винаги е необходимо, въпреки че математиците най-вероятно се интересуват от това.
Евгений Дупе:
Бих искал да се върна към архитектурния аспект на вашата лекция. Интригуващ въпрос за трансцендентността на стила и значението … Значението на стила ли е?
Александър Рапапорт:
Да, абсолютно. За всичко е смисъл. Всичко, което е дадено на нашето съзнание - всичко е смисъл.
Евгений Дупе:
Не, искам да кажа, че в контекста на това, за което говорихте, се появява структура, в която всъщност архитектурата е продукт на смисъла, генериращ смисъл инструмент на света. И стилът по този начин е механизъм за генериране на смисъл в архитектурата.
Александър Рапапорт:
Да да. Правилно. Точно. Някои значения могат да генерират други или да се разпространяват. Именно с това е забележителна архитектурата, въпреки че процесът на тези взаимно генериране на смисъл все още е слабо разбран от нас.
Евгений Дупе:
Настоящата ситуация предполага ли отсъствие на осмисляне?
Александър Рапапорт:
Не, не липсва смисъл. Но има забавяне в генерирането на смисъла и преобладаване на разпространението или разширяването на значенията, известно като репликация. Стилът веднъж се е разпространил и значението се разпространява с него. Сега има парадоксална ситуация - формите се разпространяват без стил и по този начин възниква феноменът за разпространение на безсмислието. Понякога разпространяваме мърша, тоест глупости.
Не съм съвсем съгласен с Уолтър Бенджамин, който видя загубата на аура в репликация, тук Артър Кьостлер е по-близък до мен, който се съмняваше в това. Записите на велики пианисти не губят тази аура. Но има процес на разпространение на значения, който предотвратява генерирането на значения и това е един вид свойство на бързото разширяване на технологията, което със сигурност ще се забави с времето.
Евгений Дупе:
Много е интересно. Знаете ли, живеейки в мърша, наистина искам да разбера къде всъщност е продуктът на гниенето и някои коментари по този въпрос. Защото, млади хора, те се учат …
Александър Рапапорт:
Не, не всички мърши са плът, не всички гният. Но е необходимо да се прави разлика между живи и мъртви, въпреки че за това понякога е необходимо да се преодолеят съблазнителните илюзии. Децата спокойно бъркат въртящите се коне с живи коне. Но с течение на времето тази илюзия изчезва.
Евгений Дупе:
Просто се чудя как живеят стилът и смисълът в днешната култура, която вие осъдихте, добре, сложихте тлъст кръст и след 100 години обещахте раждането на нови значения.
Александър Рапапорт:
Не, те вече се раждат. Мисля, че те се раждат навсякъде. Въпреки че в биологията виждаме, че нови видове не се появяват. Защо? И почти всички измират. Може би изчезването настъпва по-бързо от появата на нови видове, или тук се проявява някакъв висш принцип на селекция, който засега ни щади и много други живи същества не щадят. Около 200 езика отмират годишно. Нови езици, с изключение на компютърните, не се раждат. Но винаги ли е било така? И винаги ли ще бъде така? Не знам, не знам. Няма нужда да се отчайвате. Между другото, този принцип „да не изпадате в отчаяние“се изповядва и от Иля Пригожин, теоретикът на хаоса и реда.
Вашият въпрос ни връща към категорията на мащаба - това е мащабно-трансцендентален въпрос на етичен ред: какво има в перспектива?
Днес ситуацията е такава, че все още харесваме мършата си.
Ние обичаме тази мърша, може би защото на нейния фон преживяваме съществуването си с по-голяма изпъкналост.
И архитектите охотно, особено дизайнерите, го възпроизвеждат. Но дизайнерите имат изгодна позиция: те не щадят унищожаването на своите творения. Не е жалко да изхвърлим старата прахосмукачка - ще си купим нова. А архитектите странно маниакално обичат ковчезите по бащина линия и старите камъни. Какво да направя по въпроса? Това е различен семантичен комплекс.
Сега изглежда започна да се възражда: Архнадзор се бори за запазването на старите сгради. Но на практика този култ към старата архитектура сега отчасти почива на туризма, на култа към доходите, парите … На безсмислената миграция на богати пенсионери, отдаващи се на съзерцание - обаче, ако разглеждаме това съзерцание като желание за любов към последния поглед, тогава може би всичко това има смисъл … Въпросът е само какво получават и дали вместо съзерцание не трябва да имат само очила, защото нашият свят е светът на хляба и цирковете.
Има и друг смисъл - вид сантиментална меланхолия, но неговата природа е сложна - в края на краищата той може да се роди като сянка, хвърлен в съществуване от безсмислието и смъртта на новата архитектура, и да не бъде възстановен до предишното си значение.
Но това ще свърши и ще свърши скоро и проблемът не е кога ще чакаме това - а в това да имаме време да направим поне нещо преди това, да поставим мостове и стъпала някъде, за да не се спънем в момента, в който всичко започва да се руши и пада.
В това виждам етоса на съвременното архитектурно професионално съзнание: да бъдеш във времето.
И по-нататък, няма да мислим далеч, по-нататък какво ще се случи с това, не е ясно. Други поколения ще помислят за това. Не трябва да мислим за всички. Ние сме длъжни да мислим своевременно. В наше време такива интуиции и такива граници са достъпни за мислене и усещане. И тогава ще има съвсем други. Какво, не знам.
Евгений Дупе:
Когато кажете, че в някакво бъдеще не се знае колко далечно, архитектурата ще резонира с отразяване на значения - не резонира ли днес?
Александър Рапапорт:
Резонира. Резонира. И без този резонанс нито аз бих имал тези мисли, нито масата от други хора, които познавам и с които сме в много отношения общи.
Евгений Дупе:
Тогава днес, или значенията не са толкова отекващи, или резонансът не е правилен?
Александър Рапапорт:
Но днес това прилича не на джаз Jam Session, а на някакъв вид караоке, където всеки пее по една песен. Просто разпределението на тези резонанси все още е доста произволно. Но това винаги е било така - някой се притеснява от летящи машини, когато мнозинството мисли само за конни надбягвания.
Евгений Дупе:
Но дали това е въпросът?
Александър Рапапорт:
Значения също, разбира се, всички значения, да. Но тук в света на значенията има толкова много парадокси, диференциация и разнообразие, че една дума „значение“не може да даде отговор на въпроса.
Евгений Дупе:
Тоест, човек трябва да разбере, че в бъдеще значенията ще бъдат по-добри като че ли.
Александър Рапапорт:
Не, значенията са еднакво добри. Или не е добро и не е лошо, Както се казва в една приказка - „Аз съм птица, но дали е добра или лоша - преценете сами“. За това значението съществува като смисъл, който не предопределя стойността му във всички ситуации. Следователно животът остава интересен и стресиращ. Може би всичко ще е различно в рая, не знам. Но аз вярвам в ресурсите на семантичния растеж и семантичните открития.
Те ще бъдат различни, ще бъдат в различни отношения с мисленето, съществуването. Те ще се отнасят към смъртта и любовта по различен начин. Те ще извадят човек от халюцинаторни и еуфорични трансове. Не знам какво ще се случи. Има много там. Ще има по-малко луди, луди, които сега са свободни. Бих искал да вярвам в такова чудо, че смисълът на съществуването ще расте.
Виждам само, че днес борбата между значенията и транса на наркотиците се засилва.
Но не мога да отговоря на всички въпроси, които възникват в този процес, върша някаква работа, мисля, получавам някои резултати, които ми се струват значими, и ги споделям с вас. Утре ще задам нови въпроси - в този процес няма такива най-високи гледни точки, от които „отгоре можете да видите всичко“.
Но в себе си например изпитвам ступор. Днес не можах да проектирам нищо от нулата.
Обвързан съм със сянката на размножаването на мърша.
Преди празен лист отстъпвам, чувствам, че размножаването на мършата започва тук. Само реконструкцията ми се струва жива дейност. Еуфорията от игра на стандартни модели не ми доставя удоволствие. И след като го направи. В моите студентски проекти това беше всичко.
Сергей Скуратов:
Защо мислите, че това, което е достигнало до нас, не е мърша? И защо това, което правим, е мърша. На каква основа смятате всичко, което е било в миналото, като че ли е жива материя и това, което правим, е мъртво. Къде е разликата, защо сте толкова … Тази разлика ли е някъде във вас, във всеки човек? Тоест, това е един вид кумулативен опит на човечеството: в кой момент количеството ще престане да бъде количество и ще премине в друго качество. Златна антилопа, помниш ли? Ето, тя си победи копитото. Докато не каза „стига“, златото се превърна в хляб? Ето същото нещо.
Александър Рапапорт:
Това е много труден въпрос - но как да се отървем от тези значения. Аз не съм сам. Всички ние преживяваме тези вълни на промяна. Вчера сталинският стил империя ми се стори нещо мъртво, днес по чудо оживява. Миналото се връща и ни подчинява на своята сила. Можем да споделяме само тези значения, но нито ние, нито някой в историята сме имали доказателства за нашата невинност. И това не е толкова нещастие, колкото свидетелство за нашата свобода. Важно е не само да участваме в тези вибрации - но и да ги виждаме сякаш отвън - да разберем, че трябва да осъзнаем самия процес на тези вибрации като борба между живите и мъртвите, въпреки че не можем да дадем окончателен отговор на въпроса къде свършва живото, а мъртвото започва. Дадено ни е само да преживеем и болезнено (или радостно) да преживеем този въпрос.
Наскоро шофирах из Ленинград: видях сграда, построена в началото на 60-те години на Мойка - детска градина близо до Нова Холандия. Беше просто и чисто геометрично. В онези години видях в този малък геометричен обем прекрасно усещане за модерност. Сега го гледам, мисля си как е безполезен тук около New Holland Delamot. Защо? Сетивата запазват собствените си очертания, но в същото време променят цвета си. Това е проблем на вътрешната трансформация на значенията в съзнанието, аналогично на трансформацията на семантичен ембрион в артикулиран план.
Едно време не ми харесваха тухлените пететажни сгради на Хрушчов. Когато ги гледам сега, си мисля: „Ето къща, в която можете да обичате“. А в нова луксозна стъклена къща това вече не е възможно. Защо? Какво изобщо наричаме мъртъв? Използваме епитета „мъртъв“извън отношението към създанията, казваме: „мъртвородена музика“, мъртвородено стихче, филм. Тоест идеята, значението на смъртта присъства в нашето семантично поле и ние трудно можем да се отървем от нея, тъй като тя представлява полюс на полюс на живота. Всеки, разбира се, го разбира и свързва с нещата по различен начин. Но ми се струва, че сега сме хванати в инерцията от разпространението на мъртвородени модели. Да, и те бяха живи в своето време, но значението им изсъхна, изпари се, преобрази се и нямаме време да го забележим. Тоест, все още има същия проблем с времето, десинхронизация на семантичните процеси и тяхното разбиране.
Какво да направя по въпроса? Трагедия ли е или просто предизвикателство? В живота има войни и как да се свържем с феномена на войната. Безсмислено е, абсурдно е, но в същото време е една от основните семантични структури на човечеството.
Какво ще нарека мъртва смърт? Обсъждайки този проблем, започнах да стигам до извода, че архитектурата винаги е живяла с положителни идеали, като шпил, купол, плоска стена. Те бяха символи на реда и светлината.
Като цяло архитектурата блестеше - тя беше построена на земята, но изобразяваше Небето.
Тя предизвика възхищение, а не проблеми. В архитектурата нямаше интонация на разпит, в архитектурата винаги имаше удивителен знак: "Уау!" "Виждал ли си го? Вила Ротонда! Seagram Building, уау! " И всичко се наричаше „Красота“. И сега се приближаваме до определена линия, когато небето е загубило митичния си ореол на вечно съвършенство, е било пронизано от самолети, ракети, черния квадрат на Малевич. Струва ми се, че бъдещето на архитектурата се крие в завръщането на Земята и нейните проблеми, въпроси - въпроси, които архитектурата от миналото не е знаела.
И в бъдещето на архитектурата може би ще настъпи ера на съмнения, въпроси и проблеми. Защо проблемите са по-добри от положителните символи? Поради проблеми хората не си прерязват гърлото, а заради положителни твърдения, които режат и как. И ако имате проблем, аз имам проблем, така че какво ще правим? Да седнем и да поговорим. Нека помислим какво да правим. Проблемът и задаването на въпроси са елементи, които обединяват хората.
Възможна ли е архитектурата на проблемни ситуации, например в търсене на стил. Това наистина е проблем, загадъчен, примамлив, отговорът на който не мога да намеря. Как можем да избегнем изявления в полза на квалифицирани съмнения и несигурности? В крайна сметка самата категория несигурност е много градивна, нали?
Сергей Ситар:
Използва се непрекъснато.
Александър Рапапорт:
Използвано, използвано. В съвремието съотношението на несигурността дори се е превърнало в концепция, която има огромно положително, конструктивно значение. Сега, може ли архитектурата да се справи с връзката на несигурността?
Евгений Дупе:
Вече работи.
Сергей Скуратов:
Не, не, исках да кажа, че човечеството е носител на несигурност и архитектите трябва да дадат определени решения, те трябва да бъдат носители на тези категорични решения. Струва ми се, че като цяло всички проблеми се дължат на факта, че човечеството се е променило и отношенията между човека и природата не са се променили.
Най-щастливите, най-съвършените бяха първите хора, които ходеха по празна планета, дишаха най-чистия въздух, убиваха елени, ловеха риба и бяха безкрайно щастливи, защото бяха малко, те бяха ценни един за друг. Те не се биеха помежду си. И днешното човечество не е дефинирано, защото има много от него и защото то всъщност се намесва в себе си. Но някои човешки ценности не ми позволяват да кажа: „Ти ме притесняваш. Ти си мой враг. Ти си мой съперник. Ти ми дишаш въздуха. Тази несигурност всъщност е съвсем категорична и изисква война. Но човечеството стана толкова хуманно и интелигентно, че търси други начини за разрешаване на този конфликт. Е в такава глобална заблуда. Защото животните се поглъщат взаимно. Така работи природата.
Александър Рапапорт:
Но не в рамките на един и същи вид. И кой знае, може би ние с всичките си трагедии и проблеми сме по свой начин най-щастливите от всички поколения, откакто сме се превърнали в проблем за себе си. За първи път постигнахме рефлексивна екзистенциалност и това ще ни спре от желанието да погълнем собствения си вид. Това е принципът на толерантност и автокритика.
Сергей Скуратов:
Но архитектите, те също се поглъщат малко. По някаква причина те поглъщат предимно своите предшественици.
Александър Рапапорт:
Да, интересна мисъл.
Това несъмнено е най-интересният феномен като цяло, защо изведнъж, в началото на миналия век, стилът беше омразен с такава яростна омраза. „Стил, имитация - какъв ужас, какъв кошмар! Модерно - какъв упадък! . Дори ар нуво беше прокълнат. Защо толкова силна омраза към новодоминиращите архитектурни стилове. Откъде идва тази омраза? Тази омраза е симетрична на позитивния стремеж да се създаде нещо наистина безусловно, неоспоримо. Може би това беше страст, която се събуди, за да се озове във времето си, тогава преувеличена, но сега по-разбираема.
След това се превърна в омраза към самото Време, като всепоглъщащ и мощен елемент. Авангардът тръгна от възхищение от историята и поиска свобода за себе си, Маяковски предложи „да подтикне бъга на историята“. въпреки че самият той е писал, че всички сме малко кон … Тогава се ражда идеята за пространството като сфера на свободата, но се оказва, че заедно с тази свобода пространството се превръща в сфера на произвол. Това беше идеологията на конструктивната воля на масите, въплътена в революционното преструктуриране на света. И какво се случи - масово убийство и самоубийство.
И ми се струва, че проблемът е в начина, по който беше интерпретиран във философския дискурс от края на 19 век, същия Бергсон и други - той става много градивен, не е безнадежден. Проблемът е в рационалното, интелектуално и емоционално овладяване на несигурността. Несигурността не трябва да се елиминира, а да се овладява, защото желанието да се премахне несигурността води до премахване на носителя на тази несигурност. И тогава се оказва, че победителите, след като са унищожили носителите на несигурността, са наследили същите несигурности от тях.
Глас от публиката:
Възможно ли е да се установят някакви връзки между мъртвите в архитектурата, лошия вкус и вулгарността?
Александър Рапапорт:
Какво е вулгарност? Вулгарността е форма на лицемерие. Вулгарността е страхът от семантична откровеност. Вулгарността е прикриване на семантичната откровеност с някои конвенционални форми. Включително в архитектурата.
Глас от публиката:
Имитация?
Александър Рапапорт:
Не винаги имитация, защото можем да имитираме добри неща. Но има тънка, неуловима граница между имитация и вулгарност. Трудно е да се посочи кой се представя за честност и кой всъщност е честен човек. Забелязано е, че например хората, изповядващи някои ценности, предпочитат да не информират на глас другите за това признание. Артур Кьостлер има прекрасно есе за снобизма по тази тема.
Глас от публиката:
И обяснете мъртвите в архитектурата.
Александър Рапапорт:
Да, и мъртвите в архитектурата, разбира се, се правят на живи, дори по-живи: Ленин беше „по-жив от всички живи същества“, това е формулата на Маяковски. След като умря, той стана по-жив от всички живи. Това беше някакъв странен триумф на смъртта, в ерата на новото средновековие. И Маяковски не хвърляше думи на вятъра. Тук той пише: "Какво е добро и кое е лошо?" - започна да преподава добро. Такива странни формули винаги се откъсвали от езика му. Когато Манделщам веднъж каза на Маяковски: „Защо четете поезия толкова силно, вие не сте румънски оркестър?“- Маяковски беше в депресия. Маяковски беше конструктивист, но уязвим човек …
А Манделщам, по мое мнение, беше не само класик, но и носител на дълбоки архитектурни интуиции - които той изразяваше с особена сила, например, в „разговори за Данте“. Между другото, именно в поезията интонацията на съмнението и разпитите се оказа много силна. „Дадоха ми тяло, какво да правя с него?“- същият Манделщам. Но това вече беше с Пушкин.
Глас от публиката:
И ето още един въпрос. Какво е вътрешното в архитектурата?
Александър Рапапорт:
Много различни неща. Ето интериора например. Идеята е във връзка с работата. Да кажем, конструкцията по отношение на стила. Имитация по отношение на нормативността. Нормите са външни. Имитацията им е вътрешна и в процеса на развитие постепенно се връща навън, в света на нещата. А способността да възприемаме външните норми и да им се възхищаваме, разбира се, е и вътрешна способност. Така че щом започнете да мислите за преходите на вътрешното и външното, вие сте все по-далеч и по-далеч от отговорите - тъй като тези отражения не завършват с нищо, а все по-дълбоко и по-дълбоко в същността на материята, все по-близо до същността на творческото самосъзнание.
Глас от публиката:
Противопоставяне на живота и културата, нали?
Александър Рапапорт:
Контрастирайки живите и мъртвите, сега не използвам философската категория живот, въпреки че си струва да се замислим върху него. Щом стигнем до такива граници като категорията живот, вселената на значенията и тяхната универсална взаимовръзка, тя става толкова мощна, че анализът става почти безсилен и, за да се избегне безкрайността, се превръща в мит, в идеология. Винаги съм подозирал, че архитектурата е въплъщение на мита, но е опасно да се увлечете с идеологии. Това обичаше архитектурата на Новото време. Нищо добро не се получи. Как могат да се примирят тези краища?
Глас от публиката:
Каква е разликата между идеи и идеология?
Александър Рапапорт:
Това е философски въпрос. Мисля, че идеята е платоническата същност на нещото, което според мен е индивидуалното значение. А идеологията е набор от идеи, формули, ценности, който се вменява, преживява, изповядва или популяризира като истински или прогресивен. Такива са идеологиите на техникизма, комунизма, монизма и други подобни.
Сергей Скуратов:
Имах този въпрос. Тук има такова понятие, термин: „чист архитектурен жест“, „чисто разбираемо твърдение“, „чист образ“. Принадлежи ли на добра, правилна архитектура? Или поне така, малко модерен пазарен продукт, пазарно качество, което е присъщо на архитектурата, така че да е лесно за обяснение и по този начин е лесно да се продават или изграждат определени взаимоотношения с обществото или потребителя и дори понякога с клиент.?
Александър Рапапорт:
Чисти означава лишени от всякакви нюанси. Но се казва, че простотата е по-лоша от кражбата. В култа към чистотата в дизайна и архитектурата стерилността като концепция за хигиена се разпростира върху цялата сфера на формите и завършва с култа към геометричния мърша. Друг тъжен пример за култа към чистотата е расовата чистота.
Но в архитектурата не е толкова лесно. Архитектурните руини са пример за това как един чист жест се обогатява с донякъде прашния си вид. Чистотата е за нас скрита от времето и неговата всемогъщество. И това е типична временна, тоест временна, а не пространствена полифония на архитектурното мислене. Но ние не култивираме полифония в архитектурата. Сега по-скоро живеем в естетиката на монофонията. И въпреки че Робърт Вентури се опита да противодейства на тази монофония с нещо сложно - той все още не е успял - тенденцията да се изгражда архитектура от геометрични схеми се превърна в пречка по този път.
Текат експерименти в областта на полифонията. Но при тях семантичната тъкан става незначителна. Подобно на Питър Айзенман, платното остава и всички значения от тази структура се изпаряват. Съществеността се разтваря в логика. Следователно логиката, подобно на технологията, става смъртоносна, а живата мисъл - изглежда се разбира с тях. Невероятно интересно и трудно е да се разбереш в рамките на продуктивната дейност и отвътре, но това е интригата. Всички сме в зората на разбирането на човешката природа и човешкия живот и култура.
Затова винаги работим някъде в локус, в някакъв локус. Тук, в тази градина, мога да отглеждам копър. И какво става в гората с гъбите, понякога просто не знам. Затова аз като говорител ви донесох този магданоз и моркови на пазара. И вие питате: "Къде е месото?" Той също е някъде, така че, изчакайте, ще потърсим, може би ще го намерим на друго място.
Сергей Ситар:
Няма места навсякъде.
Александър Рапапорт:
Искам да кажа, на какви места се отглежда.
Сергей Ситар:
Ние сме такова място …
Александър Рапапорт:
Да, вие сте такова място.
Сергей Ситар:
Надяваме се.
Александър Рапапорт:
Да, и се надявам, че съм такова място.
В същото време вярвам, че възраждането на архитектурата няма да зависи от архитектите. Тя няма да дойде от професията и не от науката или дори от идеологията, а като мощно изискване отвън. Хората ще започнат да изискват архитектура, копнеят за нея като чист въздух и чиста вода.
И по това време сред архитектите трябва да има хора, които тихо ще кажат: „Ние знаем нещо за това. Вижте, имаме … Вижте как се справяме. Ето, вижте тук. И викът на тълпата: „Хайде архитектура!“- ще започне рано или късно.
Сергей Ситар:
Все още ли е количествен проблем, или все пак е някакъв качествен проблем?
Александър Рапапорт:
В много области на живота никога не сме правили количествен анализ. Колко хора лъжат себе си на Земята? Разбира се, има и такива, но колко са? Малко или всички. Или почти всичко, с малки изключения.
Глас от публиката:
Ако времето се разглежда като физическа величина, тогава променливата зависи от гравитацията, от силата на привличане. Как архитектурата зависи от тези категории? Какви са механизмите?
Александър Рапапорт:
Мисля, че направо. Това е много подобно на архитектурата и е пряко свързано с идеята за времето. Това е безтегловността в хартиеното пространство. Времето тече по различен начин близо до тежка структура, отколкото до лека. Застанете пред някоя мощна стена или такъв лек ажурен скелет и след няколко мига ще почувствате, че времето тече във вас различно, тук и там.
Впрочем при лека конструкция времето тече от вас - навън. Изтича някак от теб. Поглъщате празнотата. Близо до тежка структура, вие се заразявате с нейното тегло и започвате доста сложен и загадъчен диалог с това тегло. Но всичко това не е описано, то е слабо видимо в проектите, експертизата и критиката не му обръщат внимание.
Но всъщност самата гравитация … Дори имитацията на гравитацията във фото-метод е много бързо изложена. Най-накрая усещате, че не, това не е гранит. Това е пластмаса. Първият път, когато изпадате в илюзия. Е, като всяка илюзия. От нещо, от някакъв студ, който произтича от него, от някакъв неясен атмосферен отблясък, вие изведнъж започвате да усещате, че например сте седнали на камък. Това не е имитация на камък. Невъзможно е да се изобрази това, строгостта е немислима, въпреки че Ладовски изисква да имитира строгостта, а самият той изгражда всичко от тежък камък.
Подобен въпрос в архитектурата възниква и за слепотата, за това, което изобщо не може да се види, за границите на изобразителното изкуство в архитектурата, защото настоящата архитектура е станала жертва на визуалността, превръщайки деветдесет процента изкуството на визуалните образи. Но причината е само в средствата - хартия, рисунка, фотография, кино.
Убеден съм, че индивидуалната архитектура, която ще се роди, ще бъде чувствителна към вътрешния поток на водната хидравлика, степента на влага и земята и атмосферата. Наред с поетиката на пространството ще възникне и поетиката на субстанцията. Но човечеството като цяло ще изисква от архитектурата цялата гама от свойства. Защото по този начин се възпроизвежда смисленото човечество и човечеството на Homo sapiens.
