Последните изложби на проекти за модерна църковна архитектура, организирани от SA през 2011 г. (в Санкт Петербург, април-май и в Москва, септември), създават противоречиво, но като цяло доста тъжно впечатление. Радващо е, че през последния четвърт век в Русия изчезна идеологическото табу на църковната архитектура. Той получи възможността да се присъедини както към хилядолетното национално минало, така и към световния опит на православната архитектура, включително най-модерните чуждестранни проекти. Но изглежда странно, че от времето на първата скромна изложба, посветена на 1000-годишнината от Кръщението на Рус (Москва, 1988 г.), малко се е променило в съвременната църковна архитектура. Спонтанно и напълно оправдано, модата за православната „ретро-архитектура“, възникнала в нея през първите постсъветски години, остана непоклатима и до днес. Изключенията са много редки; търсенето на нови естетически решения изглежда плахо или неубедително, тъй като те са лишени от органичната природа на традиционния руски храм. Пред очите ни, в атмосфера на блажен застой на мисълта и всеобщо удовлетворение на автори и клиенти измежду духовенството, тази мода за „православна древност“се превърна в своеобразен мейнстрийм.
Възниква въпросът: какво лошо има в това? Може би това е архитектурното кредо на днешното православие? Ако е така, трябва да решите. Или модерната църковна архитектура живее в Русия според своите специални закони и вече не предполага развитие, както е било през почти цялото предишно хилядолетие, но по този начин тя неизбежно се превръща в своеобразен етнорелигиозен притурка на съвременната архитектура, превръща се в маргинално явление. Или той не е доволен от такава съдба и тя трябва съзнателно да приеме предизвикателството на нашето време.
Резултатите от неотдавнашния Международен конкурс на проекти на Руския духовен и културен център в Париж, които са тъжни за руските църковни архитекти, поставят пред тях както необходимостта от такъв избор, така и основния проблем на днешните дни: проблемът с новостта на архитектурния език и технологии за изграждане на храмове.
През последните две десетилетия търсенето на съвременния облик на руската църква се провеждаше в Русия вяло и по-скоро чрез допир. Други, по-важни задачи, пред които са изправени домашните архитекти: развитието на някога полузабраненото и в резултат полузабравено най-богато национално наследство в тази област. Но в началото на 2010-2011 г., само за няколко месеца, тази ситуация се промени драстично. И сега трябва да търсим нещо ново не толкова, като разчитаме на „своето“, колкото като изхождаме от „извънземното“и явно „враждебно“.
Както вече се случи в руската култура, вятърът на промяната, този път почти ураган, задуха от Запада …
Международният конкурс за проекти на Руския духовен и културен център в Париж (2010-2011) беше замислен солидно, в голям мащаб, като истинска витрина на съвременната архитектурна мисъл. То беше предшествано от сериозни дипломатически усилия на най-високо ниво и шумна кампания в пресата. Мнозина в Русия очакваха от състезанието появата на нови, ярки, пробивни идеи в областта на църковната архитектура. През последните години нуждата от тях се усеща от най-чувствителните църковни йерарси и почти всички търсещи, талантливи руски архитекти.
Всичко обаче се случи по различен начин: „новите идеи“във всичките десет окончателни проекта или липсваха, или бяха пълни с постмодерна агресия и арогантно невежество по отношение на самите основи на православната архитектура. Струва си да спрем тук, да обявим допълнителен кръг за толкова важно състезание, като поканим други участници да участват в него. Вместо това, въпреки публичните протести и упоритите препоръки от Съюза на архитектите на Русия, Руската архитектурна академия, културни дейци и вярващи, състезанието завърши хладнокръвно с изборите, според един от членовете на международното жури, „най-малко скандален на кандидат-проектите. Вярно е, че този „любим проект“е полуофициално откроен измежду другите много по-рано от финала, за който парижката „Руска мисъл“и авторите на многобройни интернет публикации пишат с възмущение. Но кой от високопоставените хора се интересува от общественото мнение в наши дни?
Само благодарение на острата критика в пресата, Интернет и професионалните общности на този предопределен победител, Мануел Яновски се отказа от първоначалната си идея да издигне своеобразна „църква с вълни“на насипа на Сена, замени нейните прозрачни куполни лампи с плътно позлатени, и стъкленият саркофаг, покриващ комплекса Центърът над и върху основните фасади, небрежно и богохулно преименуван на „Покров на Богородица“. Архитектът и неговите високопоставени привърженици изобщо не се замисляха за главното, за символичния образ на бъдещата структура: православната църква, подобно на тесната риза, е покрита с клетъчен стъклен покрив, през който църковните куполи трудно могат да се счупят през. От двора на църквата небето сякаш е забранено, изглежда е затвор …
Страшните и в известен смисъл катастрофални резултати от такова важно, от най-добрите намерения на замисленото състезание, ще измъчват съзнанието на руската църковна интелигенция за дълго време напред. Как да запълним празнината между съвременната светска архитектура, разкъсана след техническия прогрес, много загрижена за „медийното въздействие“на структурата и закачливите „архитектурни жестове“, но безразлична към духовните значения, и православната архитектура, упорито държеща се на древните традиции и отчаяно търсещ определен „храмостроителен канон“?
Миналото състезание донесе несъмнени ползи. Защитната ретро-утопия, която спонтанно се развива през последния четвърт век в работата на руските църковни архитекти, започва да отстъпва място на друга творческа парадигма - парадигмата на обновлението. Нарастващият интерес към истински модерната църковна архитектура изисква преосмисляне на всички професионални инструменти - от избора на материали и строителни технологии, до разработването на нов пластичен език и създаването на актуализиран образ на църквата. Тя трябва да привлича с красотата и енергията на живото религиозно творчество, а не да се превръща в поредния надгробен камък на вкостенялата „вяра на старицата“.
Въпросът за новостта в църковната архитектура, неразривно свързан с проблема за определяне на нейните духовни и естетически критерии, става все по-остър и актуален. Богословските и църковни определения на християнската църква като „Божи дом“, „образът на небето на земята“и т.н. са добре известни, но те не носят никакви специфични естетически предписания. Ето защо през вековете нито една от най-забележителните църковни сгради не се е превърнала в модел за задължително имитиране, нито един, дори много съвършен тип храм не е бил и не може да бъде канонизиран. Какво тогава определи развитието на православната архитектура? Какво едновременно подкрепяше и подновяваше традициите му?
Съвременният изследовател Николай Павлов смята, че еволюцията на култовата архитектура се основава на вертикалното и хоризонталното „разгръщане на храма” от древното светилище и този модел е типичен за различни религиозни традиции („Олтар. Ступа. Храм”, Москва, 2001). Николай Брунов и други историци на руската архитектура отчасти потвърждават тази идея по отношение на древните руски църкви от ранната епоха, които често са били издигани на мястото на славянски светилища (История на руската архитектура, Москва, 1956). Но трябва да се отбележи, че във Византия християнски олтар може просто да бъде внесен в бивш езически храм или светска базилика.
За разлика от историческата и културната, съществуват и богословски и мистични интерпретации на произхода на православната архитектура. През 6 век Прокопий Кесарийски пише за известната константинополска катедрала Св. София: куполът му сякаш „слиза от небето, окачен на златни вериги“. Това описание е доказателство не само за емоционално възприятие, но и за мистичната идея на византийците за създаването на църковен храм чрез божествени енергии, течащи от небето по кръста, купола и стените. Прокопий отбелязва, че този храм е издигнат: „не от човешка сила или изкуство, а по Божията воля“. („За сградите. Книга първа. I, 46“) По същия начин се възприемаха и други византийски църкви. Мистиката на „софийската“, божествено-човешка архитектура до голяма степен е определила облика на древните кръстокуполни храмове, чиито гладки форми сякаш се изливат от небето. В Русия тази идея беше още по-подчертана от килирани закомари, рамки на прозорци и входни арки.
По този начин движението нагоре, свързано с началото на културата и движението надолу, свързано с началото на религията, се комбинират в религиозната структура на храма. Към това може да се добави и страничното движение, обяснено с невидими „проекции“на духовни същности от олтара във вътрешността на храма, за които писа свещеник Павел Флоренски („Иконостас“, 1922). Това движение не е строго перпендикулярно, а по-скоро диагонално, подобно на ветрило, с негова помощ всички енергии, изтичащи от иконостаса (и силовите линии, свързани с тях) се разпределят от куполния свод към пода и от едната страна стена на сградата към друга.
В най-общ вид може да се разпознае, че архетипът на православна църква се формира от комбинация от низходящи (от върха на църквата) и възходящи (от най-древния олтар-олтар) движения, с множество вектори на развитие на архитектурни форми, излъчвани от олтара на църквата. Във всеки отделен храм тези движения могат да бъдат с различна сила, като си взаимодействат, те определят неговата структура, неговата духовна архитектоника.
Храмът е видим образ на вярата, вкоренен в небето и изобщо не в земята. И този общ християнски архетип на храма не може да бъде изкривен.
Да се върнем към проекта на Яновски. Той добре е обмислил много малки подробности, свързани с повишения комфорт на жителите на Центъра, до използването на скъпа екотехнология за отопление на покрива. Под непрекъснатия му „стъклен лист“обаче всички сгради са банално изравнени: църква, хотел, семинария, зимна градина … Външният вид на храм, чийто архетип е запазен, същевременно напълно губи неговата сакралност и свещена тема. Защо се случва това? За първи път в историята на строителството на храмове - в съответствие с най-различни религии! - архитектът отхвърли първоначалната, универсална идея за храма, която изразява достойнството и свободата на вярата. Това желание винаги се е изразявало в самодостатъчността, самодостатъчността на храмовата структура, в нейното свободно стоене пред Бога и пряката връзка с небето, от което храмът не може да бъде ограден. Яновски, от друга страна, предлага да се построи православна църква, като я отсече от безкрайната вертикална линия на небесата до куполите и по този начин унищожи основната идея на всеки храм. В немислимия си проект култовата сграда губи основното - религиозно достойнство, свещен образ. Това изобщо не е дългоочаквана „стъпка напред“в православната архитектура, а ексцентричен скок встрани, в естетическа и духовна задънена улица.
Трябва да се признае, че всеки, дори и най-иновативният образ на храм трябва да се основава на неговия мистичен прототип, че търсенето на нов трябва да се извършва въз основа на някои непоклатими архитектурни принципи. В православната култура те съществуват от едно хилядолетие и половина и, формулирани в най-общия си вид, се свеждат до следното:
- Сградата на храма е самодостатъчна и по никакъв начин (структурно или визуално) не може да бъде отделена от небето.
- Трябва да се запази „свещената конструкция“на храма: традиционното подреждане на кръста и купола (или друга манивела), входните порти, ориенталският олтар, амвонът, иконостасът.
- Пропорциите и обемите на храма трябва да останат хармонични при всяко решение, вътрешното и външното пространство трябва да се допълват, детайлите не могат да противоречат на цялото, вътрешното пространство трябва да бъде йерархично организирано отгоре надолу: от зоната на купола до пода.
- Архитектурата на църковната сграда, нейната акустика, строителна технология, използвани материали, тяхната текстура, цвят и др. трябва да съответства на литургичната цел на храма, да създава „аура“на автентичност и уникалност (в съответствие със значението, което критикът на авангардната и популярна култура Уолтър Бенджамин влага в тази концепция).
- Образът на храма трябва органично (дори ако е в съответствие с принципа на естетическия контраст) да съответства на цялата съвкупност на църковните изкуства - от иконопис, стенописи и украса на храма до песнопения, свещенически одежди и пластично рисуване на богослужения.
Несъмнено мощен потенциал за обновяване е бил и все още остава в руската църковна архитектура. През вековете в него многократно са се появявали идеи за изумителна естетическа новост. В съвременен план те могат да бъдат наречени „експлозивни“, „авангардни“. Такъв беше случаят с появата в Киевска Рус на многокуполния и хип-покривен стил, който беше далеч от византийските архитектурни образци, руския стил „дървена готика“. Такъв беше случаят със създаването на стълбови храмове, петте московски барокови базилики на Никон, храмове-дворци от епохата на класицизма и накрая, ярък „храмов синтез“- пластични изкуства, художествени техники, материали - в руския поток модерност. През вековете стиловите канони са се променяли в църковната архитектура повече от веднъж, естествено и преди революцията се е случило много бързо обновяване на строителните технологии, докато това движение е било принудително спряно и откъснато за дълго време от развитието на световна и битова архитектура. Разбира се, за православен архитект опитът от миналия век е крайно неравен. Много по-трудно е да се адаптира естетиката на конструктивизма към архитектурата на храма, отколкото техниките на „мекия“експресионизъм от 1910-1920-те години, стилът на арт деко или стила на Сталин в ампир.
Но има ли нужда новостта на настоящата църковна архитектура? Може би най-доброто в него отдавна е създадено? Както в литературата, живописта, музиката от миналите блестящи векове? Заслужава ли си сега, върху пушещите постмодерни руини на руската култура, да се опитаме да създадем нещо еднакво красиво и духовно? Може би трябва честно да се откажем от търсенето на нов облик за руски храм и само да възпроизведем вярно съществуващи древни, „вечни“образци, както правят японците, периодично в статукво анте, реконструирайки традиционните си религиозни сгради? Такава позиция, разбира се, може да съществува, но до каква степен е характерна за руската култура? Тази култура, която, както и другите велики християнски култури, винаги се е характеризирала с просветление, чиито създатели, в търсене на истинската, божествена красота, са живели според евангелския завет „търси и намери“.
Съвсем очевидно е, че съвременната храмова архитектура не може да бъде отделена от архитектурата като цяло, от нейното бързо развитие както в Русия, така и в света. Новото може да се търси и в миналото, както се е случвало във всички органични, творчески епохи. В днешно време домашната архитектура се нуждае от нов храмов синтез - художествена концепция, свързана с творческото усвояване на миналото и пробив към най-новите технологии, материали, към нова изразителност на архитектурата. Човек трябва разумно да използва опита на домашния и световния авангард, но в същото време да се откаже от неговия сух функционализъм, механична комбинаторика, хипертрофия на формите и най-важното от съзнателното или несъзнателното му десакрализиране на култовата сграда.
Постмодерните архитектурни „игри“около храма бързо остаряват, въпреки че остават неизменно на мода. Те нямат нищо общо с творческото търсене на истински авангард. Само автентичността и органичността принадлежи на бъдещето. Но противоположният път - безмисленото възпроизвеждане на миналото - също не води до него. В наши дни е технически възможно да се създаде почти точно копие на всеки известен храм от миналото. Но нека помислим дали ни трябва друг Покров-на-Нерл някъде в добре хранения Тюмен или нов Никола-в-Хамовники край Санкт Петербург?
Другата крайност също няма нищо общо с бъдещето: серийни, типични „проекти на религиозни сгради“, в които архитектурата, отделена от околната среда, се свежда до бездушно масово строителство. В образа на съвременна руска църква вече твърде често липсва уникалност, топла искреност, лирична красота на древните църкви, неразривно слети с екзалтираното лице на „Божия мир” - околната природа. Архитектурата на храма е едновременно призив към вяра и „проповед в камък“, която винаги е възпрепятствана от окаяно безличие, както и от прекомерна строгост или сухота. Архитектът е длъжен да разчита не само на тясно професионални подходи към архитектурата, но и на популярното, искрено възприемане на храма като „великолепен“, „топъл“, „уютен“, „молитвен“. В църквата не трябва да има отчуждение на вярващия от архитектурното въплъщение на неговата вяра, не трябва да има „студ на вечността“, който е безразличен към земния живот и към човешката личност.
През последните години вече се правят опити за обновяване облика на руската църква. Те се свеждаха до повече или по-малко успешни търсения на различна геометрия на конструкцията (най-често опростена, конструктивистична твърда), до частично остъкляване на фасади, въвеждане на огледални прозорци или до "необарокова" купчина от хетерогенни великолепни форми, претоварени с мазилка, картини, множество позлатени детайли и др. Разбира се, всички крайности в търсенето на нещо ново трябва да бъдат отхвърлени. Всичко красиво е просто и човешко!
Една от все още подценяваните тенденции в съвременната църковна архитектура може да бъде „екологичната архитектура“. Неговата духовна същност е напомняне за „райския произход“на живата природа, за благоговейната връзка с нея на вярващ, за когото думата „екология“е само метафора на любовта към околния свят и неговия Създател. Тази посока включва най-сложния съвременен „екологичен инженеринг“, различни „зелени технологии“и носи редица традиционно близки до религиозното съзнание и преди време професионално формулирани в чужди архитектурни идеи идеи: чистота, хармония на формите, използвани органични материали, синтез на архитектурата с природата, чиято символична корона винаги е бил храмът.
Традиционната църковна архитектура в Русия е екологична по своята същност, тя използва трайни, възобновяеми и естествени материали като мед (често позлатена), олово, камък, слюда, дърво, варовик, глинен цокъл и тухла, предполага максимални икономии на енергия и рециклиране на повечето строителни материали. Несъзнаваните подходи в тази посока са очертани отдавна. Така през 1900 г. Европа видя един от първите „еко храмове“- изсечен по проекта на Иля Бондаренко в неоруския „северен стил“от груби трупи и покритата с керемиди църква на Руския павилион на световното изложение в Париж. Полусъзнателни „екологични предчувствия“могат да се видят в някои от староверските църкви от епохата на Ар Нуво и църковните сгради на Алексей Щусев, привърженик на идеите на Ебенезер Хауърд. За наше голямо съжаление, всички артистични търсения в руслото на църковната еко-архитектура бяха прекъснати от революцията, преди те наистина да могат да започнат. В продължение на десетилетия всяко развитие на православната архитектура може да се осъществи само в емиграция и някои от привидно незабележимите постижения от този период представляват интерес.
Една от любимите църкви на православните парижани е скромната дървена църква Св. Серафим Саровски на ул. Локурб, частично възстановен през 1974 г. от архитект Андрей Федоров. Преди това той беше малка църква, сгушена в бивша казарма в двора на общежитието на руските студенти. Този удивителен храм е построен през 1933 г. под ръководството на протойерей Димитър Троицки. Тогава, без да разполагат с достатъчно средства, в търсене на най-простото решение неизвестни строители се осмелиха да предприемат необичайна стъпка, неволно изпреварвайки най-смелите идеи в съвременната еко-архитектура. Десетилетия по-рано от Жан Нувел и неговите колеги, те включиха елементи от биотичната среда в архитектурата, оставяйки две големи живи дървета във вътрешността на храма. Единият от тях изсъхна с течение на времето, но багажникът му беше запазен по време на възстановяването и прилича на великолепна скулптурна колона, другият все още расте, пробивайки покрива на храма и се съчетава перфектно с небоядисаните дъсчени стени и таван. Икона на Св. Серафима, укрепена на багажника, обяснява много, тя сочи към средновековната руска традиция на поклонение на Бог - в сливането на изкуствен храм с бог създаден храм, с природата. Цветя и клони на дървета гледат в църковните прозорци от малка градина, през тях тече свеж въздух и се чува птичи песен.
Разбира се, листата и цветята изобщо не са икони, с които в древните манастири често са се слагали прозорци, призовавайки братята да съзерцават „духовното небе“. Но защо да се отказваме от тези живи витражи? И струва ли си в енорийска църква да ограждате свода, от зори или здрач на хоризонта, в който няма нищо земно и греховно? Хората, които са силни във вярата, няма да се разсейват от гледката на небесни висоти от молитвата, а ще помогнат на тези, които са слаби или начинаещи, да се концентрират, да помислят за живота и да се върнат с поглед към олтара.
Изграждането на екологичен храм предполага широкото използване на местни, което означава по-евтини материали: дърво, див камък, земен бетон и др. В него „зелени” стени и покрив, покрити с катерещи се растения за почти шест месеца (в климат в средната зона) ще бъде подходящо. Страничните фасади на църквата, проектирани под формата на гълбища, могат да бъдат частично или изцяло остъклени, отворени за околната природа или нейните „образи“, създадени в двора на църквата: дървета и храсти, цветя и трева, камъни и водоизточници. Заедно те ще съставят ландшафтна архитектура в близост до храма или взаимозаменяеми медитативни композиции (зима, сняг-лед и други) в духа на "църковното земно изкуство", чиято идея вече е във въздуха. Като отправна точка можем да приемем, да речем, работата на артели „Никола-Ленивецки занаяти“и „екологичните инсталации“на фестивалите „Арстояния“от 2006-2009 г. (Николай Полиски, Василий Щетинин, Адриан Гесе и др.), Но на в същото време естетиката на играта трябва да бъде заменена със смислена, „духовно-екологична“. Зимна градина или цяла оранжерия могат или да се присъединят към храма в gulbische, или да бъдат разположени във вътрешното му пространство, отделено от богослужебното пространство: в предверието, в страничните параклиси. Тази вътрешна „храмова градина“с пейки и чист въздух ще бъде пространство на мир, вътрешна молитва и релакс за деца, бъдещи майки и възрастни енориаши. Растения, букети от свежи или сухи цветя, билки, листа трябва да се избират през цялата година. Не е задължително стените около това "зелено пространство" да бъдат изцяло покрити с икони или традиционни църковни стенописи. Те могат да бъдат декорирани в стила на екодизайн, могат да бъдат украсени с картини или картини, изобразяващи „творенията от първите дни“: небесни сили, земя, водни елементи, растения и най-скъпите земни същества, скъпи на човека - животни, птици, риби, пеперуди … "Нека всеки дъх хвали Господа."
Без съмнение, освен екологичните, има и други, вече добре установени тенденции в съвременната църковна архитектура, свързани със социалната служба на Църквата, националната история, паметта на светците и мъчениците на вярата, с творческите развитие на най-добрите световни традиции на православното църковно строителство. Тяхното съжителство неизбежно поражда архитектурна полистилистика, която на този етап може да обогати руската църковна архитектура, да й помогне да намери нов образ на храма и по този начин да направи дългоочакваната крачка напред: от една доста скучна и вътрешно импотентна „ретро-архитектура“до жива и креативна архитектура.
Валери Байдин, културолог, Доктор по руска филология (Нормандия)
1-7 септември 2011 г., Москва
